Философия для аспирантов

Сократ. Годы жизни: 470/469-399 до н.э. Сын скульптора. Был оригинальной личностью. Ходил и зимой и летом босиком в драном плаще, не занимался хозяйством, был безразличен к богатству. Не оставил письменных трактатов по философии, так как считал, что философия существует в живом диалоге, непосредственно в речи.
Он мог остановить человека посреди площади и спросить: скажи, о Гиппий, что такое прекрасное как таковое? Начиналась беседа, в которой выяснялось, что прекрасное как таковое отличается от прекрасной девушки, прекрасной кобылицы, прекрасных похорон родителей, прекрасной статуи из золота и т.д., оно есть отвлеченная идея, сопричастность к которой делает конкретную вещь прекрасной.
Часто эти диалоги не приводили ни к чему определенному, однако они подготавливали открытие реальности, которой, начиная с Платона, будет заниматься вся последующая философия.
Сократ мог, углубившись в пришедшие в голову мысли, подолгу оставаться неподвижным посреди улицы, не замечая погоды - дождя и снега, а потом вспоминал, что шел в гости, приходил туда, но там уже все разошлись.
Вокруг Сократа сложился круг блестящих молодых людей, влюбленных в беседы с ним, он приобрел большую известность и духовный авторитет. Кончилось тем, что власти обвинили его в выдумывании новых религий и развращении молодежи новыми идеями. Сократ был приговорен к смертной казни, выпил чашу с цикутой.
Платон в диалоге “Федон” описывает последний день Сократа в тюрьме. Сократ в окружении друзей с утра до вечера непринужденно излагает аргументы в пользу бессмертия души и разъясняет, что жизнь философа состоит в подготовке к смерти. Настоящий философ должен радоваться смерти, потому что после смерти душа, освободившись от чувственности, искажающей познание мира, может наконец-то насладиться созерцанием чистой истины.
Идеи Сократа мы сведем к трем положениям. Первое: Сократ произвел так называемый антропоцентристкий поворот в греческой философии. То есть он поставил в центр философии человека и человеческие проблемы.
Раньше философы рассуждали о природе и началах, которые лежат в основе всего. Выдвигали в качестве начал воду, апейрон, воздух, огонь, бытие и т.д. Но их же исследования показали, что нельзя знать что-то определенное о природе. Ее мы познаем при помощи органов чувств, но чувства могут обманывать, они не позволяют познавать вещи такими, какие они есть. Например, чувства нам говорят, что в мире есть движение. Но логический анализ показывает, что как только мы допустим наличие движения, то запутываемся в противоречиях: стрела движется и не движется, Ахиллес не может догнать черепаху и т.д.
Приведем также современный пример. Зрение ясно говорит нам, что солнце вращается вокруг земли, но в действительности происходит все наоборот.
Итак, мы не можем познавать природу вещей, так как вещи не даны нам непосредственно, но лишь через органы чувств. Непосредственно мы воспринимаем лишь самих себя, свой внутренний мир, свои мысли, свои идеи. Поэтому мы должны познавать прежде всего самих себя. Сократ выдвигает принцип “Познай самого себя”.
Предметом философии теперь становятся не вещи, но человеческие понятия: добродетель, справедливость, счастье, добро, прекрасное, мужество, знание и т.д. Например, мы употребляем понятия справедливость, прекрасное и т.д., но важно понять, что на самом деле означают эти понятия, независимо от того, что в эти понятия вкладывают различные люди.
Второе: Сократ выдвигает принцип, который позднее получил название рационалистической этики, т.е. этики, основанной на рацио, разуме. Согласно ему, люди поступают несправедливо не сознательно, но по незнанию того, что такое истинная справедливость. Люди совершают злые поступки, так как не знают, в чем состоит истинное добро. Совершают зло, думая ошибочно, что в этом и состоит добро.
Познав же, в чем состоит истинное добро, ни один человек не будет совершать сознательно зло, ибо делать добро так прекрасно и это такое наслаждение, что невозможно сознательно уклоняться от этого. Поэтому творят зло или по не знанию, что такое добро, или для осуществления большего добра в будущем, подобно тому как заставляют принимать горькое лекарство ради будущего выздоровления.
Поэтому знание добра тождественно быть добрым. В этом состоит рационализм сократовской этики.
С Сократа началось объяснение зла из незнания добра. Люди ведут себя плохо, потому что не знают, что в их собственных интересах быть добрыми. Надо научно определить, в чем состоят истинные интересы людей, принять законы, учитывающие истинные интересы людей, и тогда возникнет общество, в котором все счастливы. От Сократа идут многочисленные попытки построить утопические учения.
Только в XIX веке философия открывает, что человек сознательно может хотеть зла, даже зная, в чем заключается добро. Он может не захотеть жить в обществе, где все счастливы. Он хочет жить по собственному капризу, а не по таблице умножения. С этого открытия начинается неклассическая философия, ее представители Серен Киркегор, Фридрих Ницше, Федор Достоевский. Человек оказался более сложным существом, чем природа и весь остальной мир.
Третье положение философии Сократа. Выработка метода получения общезначимого, объективного знания людей о самих себе.
Люди заблуждаются относительно самих себя, потому что руководствуются знанием-мнением. Мнения же всегда случайны, они зависят от обстоятельств: от условий рождения, воспитания, от социального окружения, от личного характера и предпочтений, от того, мужчина это или женщина, от возраста, просто от личных умственных способностей.
В то же время в каждом человеке имеется некое ядро, одинаковое у всех; люди в глубине своей тождественны, и любой человек на этой глубине обладает объективным знанием-истиной.
Сократ выдвигает формулу: “Я знаю, что я ничего не знаю”. Получается как бы два Я. Одно ничего не знает, это Я нашей случайной природы, зависимой от обстоятельств, оно ничего не знает в том смысле, что его знание всегда знание-мнение. Но в нас имеется Я, которое знает, в том числе и то, что первое Я ничего не знает. Вот это второе Я одно на всех, и оно знает истину. Это Я знает, что есть добро по истине, справедливость по истине и т.д. Можно так сказать: мы всегда знаем истину, но не всегда об этом знаем.
Сократ выдвигает метод выхода на Я, знающее истину, в каждом человеке. Этот метод - диалог, который состоит из двух моментов или составляющих: опровержение и майевтика.
Опровержение, или приведение в замешательство. Сократ просит собеседника дать определение предмета исследования, например, определить, что такое мужество, или справедливость, что такое прекрасное как таковое. Затем обнаруживает неполноту или противоречивость ответов собеседника, их недостаточность, непродуманность. Часто это очень раздражало людей, которые были уверенны, что они знают истину. Смысл опровержения состоял в очищении собеседника от невежества и самоуверенности.
Например, спрашивается, что такое прекрасное как таковое? Самоуверенный Гиппий отвечает: прекрасное - это прекраснае девушка, или прекрасная кобылица, или прекрасные похороны родителей. Но, отвечает Сократ, речь идет не о том, что прекрасно, т.е. не о примерах прекрасного. Но о том, чтобы определить прекрасное вообще, то, что прекрасно всегда и везде, само по себе.
Или что такое мужество? Отвечают: это способность в бою не бежать от врагов. Сократ хвалит: очень хорошее определение. Но ведь бывают случаи, когда бегут от врага, чтобы заманить его в ловушку. И это тоже проявление мужества. Получается, что мужество, это когда и бегут от врага и не бегут от врага. А это противоречие.
Противоречие заставляет собеседника задумываться и переходить к более глубоким определениям. Таким образом, совершается переход к майевтике, которую можно понять как роды истины. Это роды не телесные, но духовные. И подобно тому, как женщина нуждается при родах в помощи акушера или повитухи, так и человек, которые беремен истиной и ее рожает, тоже нуждается в особой повивальной бабке. Роль этой повивальной бабки и выполняет Сократ, который отличается лишь тем, что принимает роды у мужей, а не у женщин.
Важной особенностью является то, что сам Сократ ничего не знает, он и не должен знать, его задача - не мешать родам истины своим случайным знанием. Бог вынуждает меня заниматься повивальным делом, запрещая рожать самому, говорит Сократ.
Здесь важная мысль, которую затем разовьет Платон: мы можем понять и познать лишь то, что знали до этого. Познание есть своего рода припоминание уже известного, т.е. роды того, чем уже беремен.
Здесь можно вернуться к апории Зенона об Ахилле и черепахе. Чтобы догнать черепаху, нужно бежать не туда, где черепаха находилась в момент начала бега, но сразу бежать в точку встречи с нею, и тогда эта встреча произойдет. Но для этого нужно до начала бега уже знать, куда бежать. Парадокс в том, что прибежать куда-либо можно лишь, если с самого начала знаешь, куда бежать. Так и познать можно лишь то, что уже знал в той или иной форме.