Философия для аспирантов

Всякая форма философии несет на себе печать национально-культурного своеобразия. С этой точки зрения выделяют национальные типы философии, в том числе русскую философию. Мировое значение имеет не только русская культура, но и философия. Рядом с именами Пушкина, Достоевского, Толстого, Чайковского, Мусоргского стоят имена таких философов, как Чаадаев, Хомяков, Герцен, Чернышевский, Соловьев, Бердяев, Флоренский, Лосев.
Принятие христианства русским народом явилось поворотным пунктом в его развитии. Был выбран византийский вариант христианства, в соответствии с этим в р.ф. стали преобладать теоцентрические («теос» - Бог) идеи. Это продолжалось до эпохи Петра 1. Реформы Петра 1 положили начало энергичному освоению достижений западной философии. В частности, были популярны воззрения Вольтера, Руссо, позднее - Канта, Фихте, Гегеля.
Начало развития непосредственно русской философии относится к первой половине 19 века. В 40-50 годы 19 века активно велись идейные споры о будущих путях развития России. В связи с этим русская интеллигенция разделилась на западников и славянофилов. Западники ориентировались на европейскую модель развития, славянофилы отстаивали самобытный путь России, видели ее будущее в крестьянской общине, в православии, в соборности русского народа.
А.С.Хомяков, принадлежащий к славянофильству, считал истинной религией православие, именно в нем он видел соборность, т.е. общинность, сочетание единства и свободы, опирающаяся на любовь к Богу.
Поздний славянофил Данилевский развивал концепцию культурно-исторических типов: общечеловеческой цивилизации нет, есть определенные типы цивилизаций, всего их 10, среди которых выделяется своим будущим славянский историко-культурный тип.
Под влиянием славянофильства сложилось почвенничество, к которому тяготел Достоевский. «Почва» для Достоевского - это родственное единение с русским народом. Быть с народом значит иметь в себе Христа, предпринимать постоянные усилия по своему моральному усовершенствованию.
Идеи славянофильства были также близки и Л.Н.Толстому. Толстой был занят богоискательством, призывал к непротивлению злу и насилию.
Западники, в отличии от славянофилов, были убеждены, что россиянам надо учиться философии у Запада.К ранним западникам относят Чаадаева, Станкевича, Белинского, Герцена. Особо выделялся Герцен. Диалектику Гегеля он оценивал как «алгебру революции». Все философские построения Г. пронизаны идеей единства. Он подчеркивает единство природы и человека, материи и сознания, эмпирического опыта и рационального мышления. В политической области Г. стремится к достижению общества без насилия и антагонизма. Будущее России он связывал с идеалами народного социализма.
Русская философия второй половины 19 века вывела на сцену совершенно оригинальных философов, таких как Владимир Сергеевич Соловьев. Он разработал новую философскую систему, которая называется философия положительного всеединства. Всякое многообразие скреплено божественным единством. Материальное многообразие выступает как мировая душа - София. Греческий термин София означает мудрость. У Соловьева София - это результат божественного мастерства и творчества. Человек творит вместе с Богом, поэтому человечество становится Богочеловечеством.Для Соловьева гарантом спасения человечества является любовь, единение добра, истины и красоты.
Судьба русской философии в 20 веке оказалась во многом трагичной, связанной с революциями 1905 и 1917 года. Группа видных интеллигентов, среди которых был Бердяев была выслана из страны. Многие философы, подобно Флоренскому, погибли в тюремных застенках.
Бердяев считал, что воскресение достигается не в революциях, не в технике, а в божественной духовной жизни.

Запад, Восток, Россия в диалоге культуры.

Постигая прошлое, мы стремимся разобраться в настоящем, определить тенденции развития современного общества. В этом смысле важно определить соотношение Западной и Восточной культур и цивилизаций, а также месте Росси в диалоге этих культур.
Запад - особый тип цивилизации, который сформировался в Европе в XV-XVII вв. Цивилизацию этого типа можно назвать техногенной. Ее характерные черты: быстрое изменение техники и технологий, благодаря применению науки. Результатом чего являются научно-технические революции (НТР), меняющие отношение человека к природе и его место в системе производства. Это приводит к быстрому формированию нового типа личности. Предпосылки западной цивилизации и культуры закладывались еще в античности и средневековье.
Основные вехи в ее истории:
· опыт демократии,
· становление теоретических наук,
· сформировавшееся в эпоху средневековья представление о человеческой индивидуальности, понимание человеческого разума как созданного по образу и подобию бога, и поэтому способного к рациональному постижению смысла бытия.
В эпоху Просвещения завершилось формирование мировоззренческих установок, определивших последующее развитие техногенной цивилизации. В социальном плане западная цивилизация отождествляется с эпохой становления капиталистического производства, экономических отношений и буржуазно-демократических форм правления, становления гражданского общества и правового государства. В технологическом плане - с индустриальным и постиндустриальным обществом. В процессе собственного развития сформировались следующие ценности западной культуры:
1) динамизм, ориентация на новизну;
2) утверждения достоинства и уважения к человеческой личности;
3) индивидуализм, установка на автономность личности;
4) рациональность;
5) идеалы свободы, равенства и терпимости;
6) уважения к частной собственности.
Западному типу противостоит восточный тип, получивший название “традиционного общества”. Геополитически Восток связывается с культурами Древней Индии, Вавилона, Древнего Египта, странами мусульманского мира. Эти культуры были самобытными, но имели и общие черты: ориентация на воспроизводство сложившихся социальных структур, стабилизацию устоявшегося образа жизни. Традиционное поведение, аккумулирующее опыт предков - является высшей ценностью в восточной культуре.
В духовной сфере господствовали религиозно-мифологические представления, научной рациональности противопоставлялась нравственно-волевая установка на созерцательность, безмятежность, интуитивно-мистическое слияние с бытием. Автономия, свобода и достоинство человеческой личности чужды духу восточной культуры. Жизнь человека предопределена. Отсюда проистекают политические и экономические модели устройства жизни восточного человека. Восточным людям чужд дух демократии, гражданского общества.
Особого рода стоит вопрос относительно России. Как соотносятся в России западное и восточное? Возможен ли и необходим ли самобытный путь развития России? В связи с этим в России в 19в сформировались идеологии западничества (Чаадаев, Станкевич, Белинский, Герцен) и славянофильства (Киреевский, Хомяков, Самарин). Западники считали, что Россия должна перенимать все лучшее у западной культуры. Славянофилы отстаивали идею самобытности Российского пути развития, связывая эту самобытность с приверженностью русского народа православию. По их мнению, душу русского человека отличают: глубокая религиозность, повышенная эмоциональность, приоритет коллективного начала над индивидуальным, приверженность к самодержавию и т.д.
Этот вопрос о самобытности России большое значение приобрел для философов- эмигрантов после революции (Бердяев, Федотов и др.). Бердяев считал, что для определения национального типа, народной индивидуальности определения дать невозможно. Тайна индивидуальности познается любовью и в ней всегда есть что- то непостижимое для ума. Главный вопрос по Бердяеву - что же представляет собой умопостижимый образ русского народа? По Тютчеву: “Умом Россию ...” Поэтому, говорит Бердяев, для постижения России надо применить веру, надежду, любовь. Бердяев считает, что Россия соединяет в себе и Запад и Восток.
Несколько иной характер носит решение темы о самобытности российской истории и культуры в работах представителей так называемого евразийского движения (Карсавин, Трубецкой, Норовский). Евразийство рассматривает Россию как Евразию - особый этнографический мир, занимающий срединное пространство Азии и Европы. Россия имеет самобытную культуру с креном в сторону Азии. Революция уничтожила прежнюю Россию. Запад исчерпал себя и его поразит глубокий кризис, а будущее принадлежит России и православию.
Эти вопросы имеют актуальность и сегодня, особенно в свете проблем Запада и кризиса в странах СНГ.

Чаадаев. Отношение к истории

Чаадаев считал, что «обиходная» история не дает ответов. «Обиходной» историей он называл эмпирически-описательный подход без нравственной ориентации и надлежащего смыслового исхода для человеческой деятельности. Он считал, что такая история всего лишь перечисляет беспрестанно накапливающиеся события и факты, видя в них лишь «беспричинное и бессмысленное движение», бесконечные повторения в «жалкой комедии мира». Подлинно философски осмысленная история должна «признать в ходе вещей план, намерение и разум», постигнуть человека как нравственное существо, изначально связанное многими нитями с «абсолютным разумом», «верховной идеей», «богом»[11], «а отнюдь не существо обособленное и личное, ограниченное в данном моменте, то есть насекомое-поденка, в один и тот же день появляющееся на свет и умирающее, связанное с совокупностью всего одним только законом рождения и тления. Да, надо обнаружить то, чем действительно жив человеческий род: надо показать всем таинственную действительность, которая в глубине духовной природы и которая пока еще усматривается при некотором особом озарении».

Своей задачей Чаадаев называл «изъяснение моральной личности отдельных народов и всего человечества», но по сути он занимался не исследованием судеб различных наций, а толкованием человеческой истории как единого связного текста. Г. В. Флоровский пишет, что главный и единственный принцип Чаадаева — есть «постулат христианской философии истории. История есть для него созидание в мире Царствия Божия. Только через строительство этого Царствия и можно войти или включиться в историю»[12] Смысл истории, таким образом, определяется Провидением, а руководящая и постоянно обнаруживающая себя идея истории — идея религиозного единения человечества, привнесенная в мир христианской религией и ею хранимая. Древние цивилизации оказались обреченными именно потому, что воплощали идею «языческой разъединенности», то есть имели лишь материальный, земной интерес, а истинная духовность и мощный нравственный потенциал составляет прерогативу «таинственно единого» христианства, и поскольку только духовный интерес «беспределен по самой своей природе», одни лишь христианские народы «постоянно идут вперед».

Отношение к католицизму

По мнению Чаадаева, западноевропейские успехи в области культуры, науки, права, материального благополучия — являются прямыми и косвенными плодами католичизма как «политической религии».

Католическая церковь для Чаадаева выступает прямой и законной наследницей апостольской церкви. Именнно она является единственным носителем соборного, кафолического начала. К православию он относится намного холоднее.

Симпатии Чаадаева к католицизму как части тысячелетней европейской цивилизации оказали влияние на русских филокатоликов XIX в. (так, иезуит князь Иван Гагарин утверждал, что принял католичество под его влиянием) и вызвали реакцию у его критиков и слухи о его собственном обращении в католичество (Денис Давыдов назвал его «маленьким аббатиком», Языков пишет о нём: «ты лобызаешь туфлю пап»).

При этом Чаадаев всю жизнь оставался православным, регулярно исповедовался и причащался, перед смертью принял причастие у православного священника и был похоронен по православному обряду[13]. Гершензон пишет, что Чаадаев совершил странную непоследовательность, не приняв католичества и формально не перейдя, так сказать, «в католическую веру», с соблюдением установленного ритуала[4].

В «Философических письмах» он объявил себя приверженцем ряда принципов католицизма, однако Герцен называл его мировоззрение «революционным католицизмом», поскольку Чаадаев вдохновлялся нереальной в ортодоксальном католицизме идеей — «сладкая вера в будущее счастье человечества», уповая на свершение земных чаяний народа как сверхразумного целого, преодолевающего эгоизм и индивидуализм как несообразные с всеобщим назначением человека быть двигателем Вселенной под руководством всевышнего разума и мировой воли[1]. Чаадаев не интересовался темами греха, церковных таинств и т. п., сосредотачиваясь на христианстве как на умозрительной силе. В католичестве его привлекало соединение религии с политикой, наукой, общественными преобразованиями — «вдвинутость» этой конфессии в историю[14].